茶与酒，雅俗竞美尽风骚

酒海成仙路，

得道驭茶风；

心中有雅境，

凡尘无一物。

——作《茶酒吟》一首，以做“引子”

酒醉众苍生，原本红尘梦，一缕茶香飘，方把心神定。无酒无茶，则无以成诗；无酒无茶，则更没了生活。酒铸诗魂，茶定诗雅。酒与茶为诗，那是生活的结晶，那是五光十色的歌，她灿烂的闪烁于拥有灵魂的世界里。用微醉的心去弹奏这生命的乐章，这样的生活更精彩。这样的醉，有酒的热忱，亦有茶的淡雅，还有生如夏花的那种芬芳。这样的醉，是一种坦然、一种超脱、一种无我、一种担当。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

情浓处醉之以酒，相知时淡之以茶。竹林雅境，高山流水，沉淀了多少浮世的尘埃；清风明月，或茶或酒，有多少英雄豪杰借此畅怀。 曹操《 短歌行 》“ 对酒当歌，人生几何？”的感慨，恐胜千古酒诗之尽美。穿越时光的隧道，似乎看到了“竹林七贤”那潇洒狂饮的身姿，似乎嗅到了山野间那自由飘荡的酒香，嵇康“冲静得自然，荣华安足为。（《述志诗 其一》）、越名教而任自然。（《释私论》）”的老庄风范，表现了文人志士淡泊名利、清静无为、心胸旷达 、虚而有节、乐于自然的高尚情操。有酒自为乐，茶香更迷人。唐代钱起一首《与赵莒茶宴》：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”描绘了令人神往的自然山水与幽静闲暇，饮茶之高雅足以与酒侠聚首相媲美。西晋诗人张载《登成都楼》“芳茶冠六清，溢味播九区，人生苟安乐，兹士聊可娱。”堪称最早咏茶之妙诗。宋 ·苏轼《雨中过舒教授》“浓茗洗积昏，妙香净浮虑。”陆游《雪後煎茶》“一毫无复关心事，不枉人间住百年。”无不表明了茶人淡雅闲洁、宁静超脱的心境。

纵观古今，要说饮酒最为风雅、最有品位的当属晋宋之际的陶渊明了。有人称之为：“诗外有酒气，诗内怡性情。”且以酒乐道于世，却又心在尘外。漫步在陶渊明的庭院里，我们见到了“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”（《饮酒·其五》）不受功名利禄烦扰、超然隐于市井的精神世界。在《归园田居》里，我们洞悉了诗人“误落尘网中、对酒绝尘想、人生似幻化、终当归空无。”的觉醒。从《杂诗》“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”《归去来兮辞》“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”的诗句里，我们领略了诗人热爱生活、善于交友、自由率真、好德乐道的人性之美。

茶与酒的故事，又曾流传在清代的寓言诗里：茶对酒诗曰：“战退睡魔功不少，助战吟兴更堪夸。亡国败家皆因酒，待客如何只饮茶？”是说茶可提神醒脑，且有助于诗性的发挥，待客有茶即可，酒则乱性误事。酒自然不服，则对茶诗曰：“摇台紫府荐琼浆，息讼和亲意味长。祭礼筵席先用我，可曾说着谈黄汤。”是说美酒可供君主用于楼台、宫殿之上，更能用于平息争端及友好往来，祭奠喜庆的宴席都是用酒，没有听说用茶水的。在茶与酒的争锋之时，水则作诗调解曰：“汲井烹茶归石鼎，引泉酿酒注银瓶。两家且莫争闲气，无我调和总不成!”是说茶与酒并非一物，用途也不同，但都离不开水，从饮水思源的角度看，茶与酒乃为兄弟，相处之道，当以“和”为贵。

俗是生活，雅是境界；脱离了生活，也就谈不上高雅；脱离了高雅，生活就会缺少滋味。酒虽显俗气，生活里却也不失雅意；茶自有高雅，生活里却也不离凡尘。世俗的浓烈与淡雅的芬芳，绘就了生活的本真，造就了自然的轮回。所以，酒与茶，俗与雅，并不矛盾。酒从远古走来，一路高歌，保驾护航并见证了华夏子孙的繁衍与昌盛 ；三皇五帝时期，茶的横空出世，飘香四海，极大的影响了中国及世界的饮食文化，体现了中华民族的智慧与情操。 酒与茶又同为养生之佳品。中医认为：“酒通血脉，消愁遣兴，少饮壮神，过多损命。”“茶茗性苦，热渴能济，上清头目，下消食气。”酒暖心，茶醒神。酒与茶，已经成为生活当中不可或缺的保健饮品及待客之上品。

大千万物皆有神灵。酒与茶，亦不例外。禅茶一体，酒通仙道。与天地相应，与日月共存。得于自然，而虚于功名。所以，世人当以虔诚的心，来对待上天赐予我们的圣物。人不同，心不同，品出的滋味自不相同。名利之人，饮酒酒醉，饮茶茶醉；明理之人，饮酒酒香，饮茶茶香。

酒与茶，又是谦卑的。酒不会计较你的贵贱，茶不会计较你的贫富，有的只是给予，而不求一分的回报。给予的感觉是幸福的，这大概也是中华民族的传统美德吧！

这正是：酒神邀明月，茶魂荡清风。酒韵茶香均常在，古往今来人不同。不知功名何去了，只剩竹林一片、丹心一颗，在人寰。

（ 伍味子 2014年2月7日于吉林·蛟河·城市家园）