心斋

“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”——《庄子•人世间》

《庄子》中借孔子和颜回的话引出“心斋”一词，译文中这样解释“虚无空明的境界就叫做‘心斋’。”是啊！事世烦杂，我们有多久没有让自己的心灵沉淀了呢？

《道德经》中云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”初读时不解，应该是为学日益，为道日近啊！后来看到《庄子》中心斋一词，顿悟道：这里的学应该是指人生中扰乱心神之事，每日烦杂的学事使我们忘却了“修”一词。例如，刚出生的小孩眼睛是最明亮的，因为他还没有被俗世所扰，离“道”最近。再看看自然中的生物，大象，鸟类能感知地震，蝙蝠能用超声波定位••••••好像上帝给了所有动物＂超能力＂唯独没有给人。

但细想来，不是没给，应该是被我们给“忘了”上古之时，应该人人都有心斋的境界吧！只不过夏朝以后人丧失了本性。追名逐利，勾心斗角，深陷名利场中。以至于现在孔子的“大同”社会依旧没有实现。

《红楼梦》中的《好了歌解》中这样写道：“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在篷窗上。”世事多变，如不能使心静下来，如何来面对世间之风雨。与其用聪明才智去追名逐利落得杨修般的下场，不如学郑板桥“难得糊涂”的大智慧。

有人说道家的思想是在消极的避世，例如心斋中虚无空明的境界。其实退只是一种表象，老子讲过：“外其身而身存，后其身而身先。”又讲过“夫唯不争，故天下莫能与之争。”都是以退为进积极的处世哲学，道家是让我们用无为之法为之才不会妄为。“心斋”也是如此，能够在喧嚣繁华的都市心却依然平静、淡泊。处世不惊，面对烦事能自然应对，不是心斋吗？( 文章阅读网：www.sanwen.net )

我们的确应该为自己的心灵做一次斋戒，至少在那一霎那重新感悟生命。