志闲而少欲

“志闲而少欲”，出自《黄帝内经·素问·上古天真论篇第一》。所谓的志闲，指的就是应该放下不应该有的想法，包括对过去的追忆、对现在的不满、对未来的幻想；少欲，指的就是节制自己的欲望，人生来就会有各种各样的欲望，包括生理的、心理的、以及对各种功名与物质的需求。少欲，并不是要求你无欲，而是要做到提放自如，把欲望控制在一个相对合理的范畴之内。志闲而少欲，大概的意思就是教诲人们要心志闲适而少有欲望。

清闲则足以养心，寡欲则足以养德。在世俗的尘网之下，背负着欲望的行囊，所以，走着走着就累了，累得心身都布满了伤痕，甚或有人有悖修养，一味的谋取不义之财，在心惊的日子里，过着所谓浮华的生活，高压之下，过着过着就病了。《培根论人生》讲得好：“灵魂最自由的人，就是那种一举挣断锁链的人。”要想活得轻松，就必须学会放下，挣断这世俗的锁链。明朝洪应明“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”“孤云出山岫，去留无所牵；朗月悬高空，静躁不相干。”这万古永恒的醒世名言，告诫我们，只有舍弃淫逸侈靡，安于恬惔沉静的人，才能领会人生的真意。赵朴初先生曾这样写道：“生亦欣然、死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。”可见其不以物喜，不以己悲，宁静平和，达观崇高的精神境界。武则天以一块无字碑留与后人，一切功过释怀得云消雾散，素心无染，让往来的光阴清澈如水般的归于自然，这是何等的淡然与超脱。

春秋时期，曾有一位叫百里奚的人，因虞国被灭，失去了官位，做了奴隶，但他能泰然处之，安心养牛，把牛养得膘肥体壮，后来，秦穆公发现了他聪明的才智与旷达的心胸，派人以五张黑公羊皮将百里奚换回，把秦国的政事交给他来主持，成为秦穆公的贤臣及著名的政治家、思想家。春秋时宋国还有“子罕辞玉”不贪为宝的故事：有一天，一个宋国人得到一块美玉，前来送给子罕。子罕说：“我从来不收受别人的馈赠，你拿回去吧。”献玉的人说：“您怎么不收呢？我拿这块玉給玉工看过，玉工说这是一块宝物，我把宝物献给您，您为什么推辞呢？”子罕说：“我已经有宝物了，所以不收。”献玉的人问：“您的宝物是什么？能否给我看看？” 子罕说：“我的宝物叫不贪。我把不贪当做宝物，你把美玉当做宝物，我们各有各的宝物。如果我接受了你的美玉，你失去了宝物，我也丢掉了宝物。”原来献玉人怕有人图财害命，才要把美玉献给子罕，子罕便命人将美玉加工卖掉，将钱交给献玉人，让他回家了。子罕不会为了宝物而丢掉自己的不贪的美德。

庄子认为，贪名好利，是人类的通病。把个人的荣辱看得太重的话，就会被各种忧心忡忡的事所烦扰，而不能自拔，因此会忽视一些显而易见的祸患。（见于《则阳》“荣辱立然后睹所病。”）庄子在《徐无鬼》一篇中说：“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。”意思是说，贪心的人因钱财积累达不到自己所希望的那么多，就会很忧愁；自以为是的人因自己的地位不够显赫，就会很悲哀。惟利是图之人，喜欢社会动荡，在动荡中寻找机会以谋求好处，这样的人怎么能抵挡势利的诱惑吶。所以，也就有了像魏武侯那样“盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣。”之贪之病根。所以，苏轼有句话说的好：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”（《书临皋风月》）

欲望是与生俱来的自然人性的表现，但欲望又是不能没有止境的。所以，《荀子》曾言道：“欲虽不可去，求可节也。欲虽不可尽，可以近尽也。”聪明的人，当是有所求，有所不求。圣人之道，当是少私寡欲、清静豁达，不贪心，不唯利，神清气顺，体泰安然，自在逍遥，方可健康长寿。庄子曾有这样的比喻：水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，消遥自得，幽闲自如，因而得以保生；而笼中之鸟虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人如果困于功名利禄的精神枷锁之中，心志则不得畅怀，精神就会抑郁，也就会失去了健康。所以，庄子说：“我愿意活着，在沼泽里摇头摆尾，自由自在。”庄子以83岁高龄无疾而终，足以见其志闲少欲、轻松自如的养生之智慧。

物质的东西，有时你得到了，却不会感到幸福或只是短暂的幸福。幸福是心灵的，超出物质之外的。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

（ 伍味子2014年2月18日于吉林·蛟河·城市家园·QQ208920167 ）