勿太密，亲则疏

“勿太密，亲则疏”是一句古语，意思是：人与人之间的关系不可太亲密，假如过分的亲密，反而会造成误会而疏远。这句话适用范围很广，既适用君臣关系，更适用官场之间复杂的关系，也适用民间朋友之间的关系，甚至家庭亲情之间的关系也可以参考使用。

适当的距离是尊重的要素，适当的距离是友谊持久的保证。“亲则疏”自有他的道理，这个道理即使用在两口子身上，也是适用的；两口子走得最近，但也最容易吵架，吵架后两口子谁也不理谁，更有甚者分道扬镳，这就是“疏”了；但有婚姻这个有形的因素维系着，故尚能修好，离异的只是少数。而朋友之间友谊只是一个无形的因素，因此一旦破裂，便很难修复了；况且彼此知道的太多，反目后伤害的也就越重。

父母和孩子之间也有这种现象，特别是现代独生子女家庭；父母，尤其是母亲，干涉孩子太多，事无巨细无不过问，孩子没有了自己的空间，这难免产生逆反心理；没有空间就是“密”，逆反行为就是“疏”。孩子和父母有隔阂这是很正常的，两代人之间由于经历的不同，对事物的理解不一样，难免存在一定的代沟。其实父母和孩子之间的矛盾并不可怕，可怕的是处理问题的态度；很多家长不能妥善处理矛盾，造成终身遗憾。

儿子在美国求学，经常和朋友之间有一些来往，我曾多次写信告诫他“亲则疏”，并把道理讲给他听，儿子似乎也能理解。中国人交友古人有很多警句，“逢人且说三分话，未可全抛一片心”、“画龙画虎难画骨，知人知面不知心”，《今古奇观》这本书里很多文章都有这样的警句。但这样的警句和“勿太密，亲则疏”其实不是一个概念，《今古奇观》里的警句是提醒人们在交友时提高警惕，预防坏人；而“勿太密，亲则疏”则是一种为人处事原则，做一个堂堂正正人的准则，也可以说是一种人生经验。“亲则疏”这样的经验我曾多次体验，当年我和很多同学毕业参加工作分配在外地，都在一起住宿舍吃食堂，同学们之间各有说得来比较要好的，好的时候不分你我，连饭票也合到一起吃了，但这样的关系往往持续不了多长时间，平和分开的算好的，有的往往撕破脸皮，因为他们之间的各自利益不可能平衡的双方都满意，分开也就是必然的，这是典型的“亲则疏”。

《论语》里有这样一句：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”这里“数”是“屡次”，意思是：如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟朋友在一起，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。这个“数”也就是本文的“密”；这句话其实就是箴言，这是告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好接近次数和接近距离的分寸。要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点空间，留一点馀地。这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开，月未全圆。”这是人间最好的境界；花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了；而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。《明·菜根谭》里有这样一句：“帆只扬五分，船便安。水只注五分，器便稳。”这正是儒家的中庸之道，中庸简单地说是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。

人每天都生活在希望之中，没有了希望，也就没有了生活的意义；充满希望，这时人的感觉也是最好的。这其实与《老子》的道家思想是一脉相承的，什么事情都不要达到顶点，达到顶点也就意味着要走向反面，“月满则亏，水满则溢”、“乐极生悲”等都是这个意思。所以《老子》有这样的名言：“大成若缺、大盈若冲、持而盈之，不如其已。”意思是：最圆满的东西就好象有欠缺一样；最充实的东西好象空虚的一样；容器已盛满，不如停止下来。《道德经》里多处论述了这种思想，什么事情都不是最圆满的，都得留点遗憾；物极必反，不要走向极端；要适可而止，而这恰恰是最好的结果。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”与“勿太密，亲则疏”的含义何其相似，圣贤们对人生哲理的理解不谋而合，对后人的启迪可谓深远。曹雪芹（高鹗）对这样的人生道理是理解最深的，在《红楼梦》里就引用了“亲则疏”这句话，在第八十九回里：“宝玉下学时，也常抽空问候，只是黛玉虽有万千言语，自知年纪已大，又不便似小时可以柔情挑逗，所以满腔心事，只是说不出来。宝玉欲将实言安慰，又恐黛玉生嗔，反添病症。两个人见了面，只得用浮言劝慰，真真是亲极反疏了。”这里的“亲极反疏”与朋友之间的误会造成的“疏”是不同含义的；这里的“疏”是含蓄的、羞涩的，有种欲言又止的感觉。

有道是“酒肉朋友”，这句话对朋友的定义是中性的，朋友们之间推杯换盏这是再平常不过的事情了。但这句话也有反面意思，这朋友之间经常吃吃喝喝的，酒过三巡，热情上来了，为朋友两肋插刀、赴汤蹈火也在所不辞，事实是这样的朋友关系又能维系多长时间？更有的哥们义气，不好驳面子，一起干了违法的事，到了公堂上就讲不得面子了，他们之间能不“疏”吗？这样的“疏”有时往往是你死我活的；这样的“疏”与贾宝玉与林黛玉之间的“疏”有着本质的不同，同样是疏却大相径庭。“亲则疏”在不同人物、不同事情的含义和表现形式是不相同的。

《庄子·山木》有这样一句话：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”这句话的意思是：“君子之间的交情淡得像水一样清澈、纯洁不含杂质，小人之间的交往甜的像甜酒一样。君子之交虽然平淡，但心地亲近，小人之交虽然过于亲密、甜蜜，但是容易为利益等原因断交。”这句话就把君子之交和小人之交的状态形象的展现出来，并把这两种相交的结果也下了定义。因君子有高尚的情操，所以他们的交情淡的像水一样。这里的“淡若水”不是说君子之间的感情淡的像水一样，而是指君子之间的交往，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，却长久而亲切。小人之间的交往，包含着浓重的功利之心，他们把友谊建立在相互利用的基础上，表面看起来“甘若醴”，如果对方满足不了功利的需求时，很容易断绝，他们之间存在的只是利益和利用的关系。庄子的这句话其实就是“勿太密，亲则疏”的翻版，淡如水的交往不就是保持适当的距离吗？甘若醴的交往结果就是“绝”！绝和疏在这里是同义词。孔子说：“君子心胸宽广，能够包容别人；小人爱斤斤计较，心胸狭窄。”这就是：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

何谓君子？何谓小人？孔子也有定论：“君子周而不比，小人比而不周。” 孔子提出君子与小人的区别点之一就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结。小人之间的结党营私、相互勾结，这就是“密”；从外表看他们之间很亲密，也就是庄子形容的“甘若醴”，但这种结合是短时间的利益结合，一旦利益冲突，很快就土崩瓦解。君子之间的坦荡相处就是“淡若水”，不会发生利益冲突，能长时间保持友谊。孔子的话和庄子的话，是对同一问题的不同说法，但其含义何其相似；孔子的这句话不也是对“勿太密，亲则疏”的一种注释吗？

说到这里，我们都应该明白了，朋友之道、亲人之道、处世之道、甚至包括一部分人的从政之道都应该掌握“勿太密，亲则疏”这个原则。适当保持一点距离，得到的往往是海阔天空更深厚的情谊，这就是现代人们常说的一句话“距离产生美”。在与各种复杂关系实际接触中，接触距离和接触频率运用好是门学问，这个“适当”分寸的掌握，全在你自己心灵的领悟。