从营私与营公说开去

从营私与营公说开去

高旷

笔者认为，营私就是为了满足自身的生理、心理需求而运作各种思想、行为的活动。营公就是为了解决他人、群体、人类、众生的生理、心理需求和终极归宿而调和各种思想、行为的活动，不求回报，只是“待到山花烂漫时，她在丛中笑”。 陈毅《示儿女》诗：“我要为众人，营私以为羞。”

其实，营私与营公只看表象是很难区分的。譬如，一个人拿自己的钱财给另一个人，没有一丝图回报之意，只是想给另一个人解决某些困难，这个看似营私实则营公；如果这个人给人钱财图名、图赞、图面子、图认可、图将来、图回报，有投资、投机、建圈子、扩人脉之念，就是营私。所以，在有些精神自觉水平较高的国家，人们宁可捐出部分钱来做公益，也不会轻易营私情、随份子。当然，前提是公益事业的确公开、有益。

还有，以公职身份以公务的名义严格按计划、条件、政策，公开、公正、公平地施政批文、发放钱财，这理所当然就是营公；但有默契、有暗示、有招呼、有跑路、有行贿、有偏颇、有倾向性的公共行为，看似营公，实则不乏假公济私。

即便如此，公与私之间有时候还是极难分辨的，譬如，看似营私人之关系，实则是为了更方便地教化、施政、利国、利民，这是营私为公，也就是曲线营公。在一个结党营私极其风行的国度里，这既是无可奈何之举也是明智之举。这也是为什么极其清廉的人也可能被憎恨的原因，因为水至清则无鱼，人至察则无功。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

当然也有很多意外：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫；好心、好人也可能做坏事（与盲从权力、信仰有关）。

在公、私这个问题上，宋朝“心学”家陆九渊也有很高的见地。他认为，决定一个人是否是有道德的人（君子）或不道德的人（小人），主要不在于他表面行为，而在于他的内心动机。

他举例说，一个人终日埋头学习圣贤之书，这个行为看来很好，可是如果他读书的主动机只是为了求取科举功名，那他就不能称作一个（营公）君子。陆九渊所举的这个例子，切中了当时不少学者的心病，听者无不为之悚然心动。

陆九渊还说：某观人不在言行上，不在功过上，而是直接雕出其心肝。

所以，要看看自己是君子（营公）还是小人（营私），首先必须检查自己的（心）“志”，看自己的追求、志趣是营公义，还是谋私利。换言之，一个人首先必须正确地树立他的精神世界中的价值标准。

正因为如此，佛教大乘非常注重发心（愿），因为只有价值目标正确、衡定，即便是在未来际追求目标的过程中有所偏离，也能及时纠正。否则，生命过程就会很容易随波逐流、漫无目的、沉浮无期。

发愿、立志，是世法、出世法之共法，非是佛教所特有，佛教与其它法的不共法是发菩提心。

什么是菩提心？《观无量寿佛经》：菩提心即至诚心、深心、回向发愿心。这是心之体。菩提心的内容是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这是行之便。

佛教经典与大德们非常重视发菩提心。

《华严经》： “菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。”《优婆塞戒经》：“在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。”《华严经》： “忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”省庵大师《劝发菩提心文》：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿；则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。”

愿心是行心之始，行心乃愿心之成。有了愿菩提心，又付诸行动，将它提高为行菩提心，那么这个意愿就会深深地渗入到修行者的潜意识当中了。此时，修行者所发的愿心，所持的戒誓，所行的修持，必然会有相辅相成的效果。

因此，一个人只有为众生计发大心（愿）、立宏志，百折不挠，才能有所建树；绝不能鼠目寸光、蝇营狗苟、纸醉金迷，害人误己。

然而，行百里者半九十，皆是因为志不坚、愿不切。

《论语》云：取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣。《孙子兵法》云：求其上，得其中；求其中，得其下；求其下,必败。 唐太宗《帝范》卷四：取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。

倘若诸大心者真心切愿，则精诚所至金石为开，无愿不遂。