一块最得意的“抹布”

两千五百多年了，老子“自然”这件“青铜大鼎”，被有意无意地抹上了一层又一层的文饰的“泥土”，于是“自然”这件青铜大鼎的青铜基质再也看不到了。这块得意的“抹布”，无意中拭去了灰尘，啊！难怪老子言：吾言甚易知！“自然”，就是呼吸。

第二十三章

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

译文：少言寡语，学着呼吸时“上位者”无为的样子吧。狂风都不可以一个上午吹而不停，暴雨也不能一整天下个不歇。风雨不能长久的样子是谁造成的？天地。天地的风雨都不可能“为”而长久，何况人呢？

注一：自旦至中为“终朝”；自朝至暮为“终日”。“希言”--少言寡语之意。本质就是“无为”或尽量无为，故译文如是。第二次出现“自然”。老子在本章强调了无为的重要性。说话，也是刻意作为之事，是“为”而非“无为”。“希言”，即尽量少言寡语之意。《老子》第五章的“多言数穷不如守中”之论。和“希言自然”是一个意思。老子通过天地的风雨也不能长久作比喻，进一步说明无为的重要性与必然性。“而况于人乎”句，说明了人也不能“为”而长久的。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

鼻息，“为”的。这里为何又说是“无为”呢？这就与“主体对象”有关了。鼻息的“为”，通常是下意识的作为的，是脑--“上位者”，无为之下的鼻子的“自为”。老子此时论点的主体上是“上位者”，故译文“学着呼吸时上位者无为的样子吧”。

大脑常常是感觉不到鼻息的。大脑也不会随意对鼻息“指手画脚”的。刻意呼吸，就好比是上位者的刻意所为。刻意呼吸不一会，人就受不了，甚至晕厥。所以，老子要人们“希言”若“自然”。刻意呼吸人受不的。其原理就是刻意呼吸造成体内酸碱平衡紊乱，导致呼吸性碱中毒。

注二：某些西方人谬言曰“中国自古无哲学”。实在是不懂中国文化的缘故。中国人的哲学，往往主客观轮换，主体不自觉转换--“白马非马”即是典型例子，这即是优点也是缺点。比如，老子崇尚“圣人之道为而不争”，老子也说“绝圣弃智”。单单一个“圣”字，都是灵活多变的。故，后世的中国人灵活智慧有余而似乎严谨匠心不足。与西方人一根筋的线性思维倒是相映成趣。于是，三十年河东三十年河西，天下强盛之像，便是你方唱罢我登场，没了定数。但有一点历史已经证明：无论“膝屈”还是“昂扬”，上下五千年了，唯有使用汉字的中国人“子孙祭祀不辍”。

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

译文：（正是因为修道者的希言自然，无欲少为，于是能够包容万物。）所以，随道、修道之人，见道者与之同志，见德者与之为友，见俗者依然与之同流。

注：此句与上句似乎关联不大。但为何用“故”作承上启下的关联词呢？因为“希言自然”，无欲少为，便包容万物。于是老子如此文之。故译文如是。

“故从事于道者”句：从是追随，事是修道。（你是）道者（我就）同于道、（你是）德者（我就）同于德、（你是）失者（我就）同于失，这样就明白了。失者，俗人也。上善若水，大道无亲。刻意与谁同还是不同，都是“争”，为道者则不然。失者，放纵之人。故译为俗人。失，见字解。

如此译文符合老子本义么？以为是。因为老子在第五十六章里有“和其光，同其尘”的论述，与本章的论述其实是一个主题不同的表述而已。

同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。

译文：与道同志，道人乐意接纳修道者。与德为友，德人乐意接纳修道者。与俗同流，俗人同样乐意接纳修道者。

信不足，焉有不信。

译文：诚信不足，才有不信啊。

注：信不足，焉有不信。老子前面省略句为：修道者信也，故能与“道、德、失”同光同尘。

心得：老子的“从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失”，清清楚楚且毫无歧义。于是感慨：看来，后世中国人“儒释道”三教的和谐并立，没有出现水火不容的局面，“道”，功莫大焉。