张说《论语》·连载274

张说《论语》·连载274

12.17，季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正！”

（白话）季康子问孔子如何从政。孔子回答说：“政的意思就是端正。您自己带头做到端正，谁敢不端正呢？”

（张说）我们对季康子已经很熟了，他是鲁国权臣，有篡权意图，孔子对他是敬而远之，既不帮他，也不得罪。现在他来问政，根据孔子的习惯，对季康子提出的要求必定是季康子所缺乏的，那就是“走正道”，不越轨！——季康子问了等于没问，肯定很不舒服。

12.18，季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

（注释——苟：假如，如果。）( 文章阅读网：www.sanwen.net )

（白话）季康子想要消除盗贼，向孔子请教。孔子回答说：“假若您不贪求太多的财利，即使奖励偷盗，也不会有人来偷。”

（张说）孔子的回答表面上看有点胡扯。盗贼多是社会的系统问题，权臣贪利只是一个原因。但孔子这么回答，主要是讥讽季康子的贪婪，不是提供消除盗贼的建议。但季康子是一个有肚量的政治家。孔子多次对他不冷不热，显然是不想帮他，季康子应该心知肚明，但他还是一有事就来请教孔子。我认为他这么做的目的主要是为了树立自己尊重社会贤达的形象，捞取政治积分，并非真的请教！

孔子的所有回答，都不是对问题的抽象回答，他的回答必定针对问者的具体情况而发。比如在这里，如果全面讨论盗贼问题，当然涉及到灾荒、分配不公、贪污等等因素。但孔子认为，你季康子还是先把自己管好再说吧。孔子对季康子的敛财很是反感。冉求参与了敛财，气得孔子叫弟子对冉求“鸣鼓而攻之”。现在季康子问盗贼问题，孔子正好借题发挥。季康子肯定听得出孔子的意思。不过，季康子对回答也许是无所谓的，因为他主要是履行请教社会贤达的任务。

12.19，季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

（注释——草上之风：草上有风。偃（yǎn）：倒下，扑倒。）

（白话）季康子问孔子如何管理政事，他说：“杀掉作恶的人，亲近有道义的人，这么做好不好？”孔子回答说：“您治理政治，为什么要杀戮呢？您自己能够向善，做善事，人民就会善起来。领导者的行为好比风，百姓的行为就好比草。风从草上吹过去，向哪边吹，草就向哪边倒。”

（张说）季康子又来访问贤达了。这次问，治理国家依靠严刑峻法行不行。我们读古文，不能根据字面意义。“杀无道”，不是指杀掉所有无道之人。其本义是惩罚无道，用“杀”这个具象词来替代比较抽象的“惩罚”。由此推论，孔子说“焉用杀？”，意思是不要一味惩罚，不是指不要杀戮。孔子执政时，自己就下令杀了少正卯。季康子的理政思想是法家思想，用严刑峻法来管束人民。而孔子反对纯粹法治，提出德治。

但孔子的德治，绝非否定法治，而是主张不能一味依靠法治，更要依靠德化教育。德育的方式，不是召集全国人民来上政治课，而是要上层人以身作则！“子欲善，而民善矣”——掌权者如果向善，百姓就会向善，刑法是不能从根本上使百姓向善的。百姓由于害怕惩罚，可能会少犯法，但如果有大利，贪欲压倒恐惧，必然铤而走险，贩毒就是这样。而德治，是树立百姓正确的价值观，让他们以犯法为耻。羞耻心比法律更劝得住不良行为。如何培养百姓的羞耻心呢？上层人做出表率！孔子说，上层君子的行为就像风，下层百姓的行为就像草，风往哪里刮，草就向哪里倒——这是一针见血的睿见！

请注意这里的用词：“君子之德风，小人之德草”。君子，在这里是指季康子等掌权者，不是指德行高尚的人；小人在这里指平民，不是指德行不好的人。但为什么用君子来称呼掌权者，用小人来称呼平民呢？这才是这两个词的最初含义。君子的本义是上位者，而上位者通常考虑的是集体利益，所以君子一词转义为重视公益者，再转义为尊重他人的高尚的人。小人的本义是下位者，而下位者通常只考虑自身利益，小人一词便转义为重视个人利益的人，再转义为自私的人。可见，小人等同于平民，君子等同于权贵，是这两个词的古义。