张说《论语》·连载111

张说《论语》·连载111

5.19，子张问曰：“令尹子文，三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

（注释——令尹：楚国宰相叫令尹。子文：姓鬭，名穀於菟，字子文，是楚国的贤相。三：指多次。已：罢免。崔子：齐国大夫崔杼，杀了齐君庄公。陈文子：齐国大夫，名须无。违：离别，离开。）

（白话）子张问孔子：“令尹子文多次做令尹，未露喜色；多次被罢免，也没有生气。每次被罢免时一定把自己的政务告诉新任的令尹。这个人怎么样？”孔子说：“他很忠诚。”子张说：“他可以算仁吗？”孔子说：“不知道。哪里看出仁了？”“崔子杀了齐国国君，齐国大夫陈文子有四十匹马，舍弃不要，离开齐国，到了别的国家，说：‘这里当官的与我们那崔子差不多。’便离开。到了另一国，又说：‘这里当官的和我们崔子差不多。’又离开。这个人怎么样？”孔子说：“他很清正。”子张说：“可以算仁吗？”孔子说：“不知道。哪里看出仁了？”

（张说）孔子针对事例，给出恰如其分的评价。而子张却有借机发挥的心理，把一件事的含义无限拔高，加以溢美。孔子的“焉得仁”，是在批评子张的这种思维。这是本节的重要思想。

子文当官不喜，罢官不悲，卸任交接时不刁难继任者，说明他较多考虑工作，较少考虑个人得失。这叫做“忠”：全心全意做事，心无旁骛。陈文子不愿与叛逆为伍，说明他洁身自好，很清正。子张是孔子的学生，显然知道“仁”的含义，却偏要把这两件事贴上“仁”的标签，这是无限联系，是不真实。孔子的回答就事而言，那谈不上“仁”，只说明忠诚和清正。孔子难道真不知道子文和陈文子能否称为“仁人”？他自然知道！但他不扯开话题，他只想教育子张如何根据事实作出恰当的判断，不要无限联系。即便这两人的确是“仁者”，但从举出的例子看，是扯不上“仁”的。孔子是在教子张关于形式逻辑的道理：这两件事不是“仁”的充要条件！( 文章阅读网：www.sanwen.net )

“仁”的充要条件、即本质要素是什么？——那是一种以人为本、在处理人际和工作关系时能尊重他人的行事方式。

我们在本节要学的是孔子对事情恰当评价的实事求是精神。无论你多么赞赏子文，但不能对他某件的意义进行无限联系。尤其是现在，无限联系成了许多人的通病。这些人不学孔子，都在学子张，只要肯定一个人，便对其琐细小事无限拔高；如果否定这个人，则会全面贬低。前一阵网络流传一个视频，演员陈道明在视频里说了句“TMD没见过跳舞啊”，便引出了无数个现代子张，他们居然从中看了“中国人饭局的性质”，看到了“油腻的老男人”，看到了“被迫献艺的晚辈”，看到了“践踏与捍卫人的尊严”，看到了“爆粗口作秀”，等等等等。如果问孔子看到了什么，孔子多半会朝你看半天，才说：“恕我老眼昏花，除了几个熟人聚在一起唱歌，跳舞，弹琴外，还能看出什么呢？”