张说《论语》·连载290

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《论语》第十四《宪问》

14.1，宪问耻。子曰：“邦有道，榖；邦无道，榖，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

（注释——宪：即原思。榖：指当官拿俸禄。）

（白话）原思问什么是耻辱。孔子说：“国家政治清明，应该去做官拿俸禄，国家政治黑暗，当官拿俸禄就是耻辱。”原思又问：“好胜、自夸、怨恨和贪心四种毛病都没有，可以说是做到仁了吗？”孔子说：“可以说难能可贵，至于算不算仁我就不知道了。”

（张说）本节谈了两个问题：第一，什么叫耻辱。在不同场合，耻辱都有具体界定，孔子在这里只谈当官的耻辱问题，大概因为孔子的学生都是准备学成做官的，所以孔子就谈什么情况下当官是耻辱。孔子说，去一个政治昏暗的国家当官，就是耻辱！因为一个国家的政治昏暗，其实就是官场整体昏暗，一头扎进昏暗的官场，享受俸禄，不管民生疾苦，学仁何为？这就是耻辱！( 文章阅读网：www.sanwen.net )

儒家的理想是修身齐家治国平天下，做官是治国的必要条件。但如果与黑暗的官场同流合污，那就是背叛了初心，这就是耻辱。

第二个问题是：一个人没有好胜、自夸、怨恨和贪婪等毛病，算不算做到仁了？孔子认为不能算仁。回答很委婉：没有这些毛病，很了不起，至于算不算仁，我可不知道。这个回答其实非常合乎形式逻辑。仁者肯定没有这些毛病，但没有这些毛病的人不一定就是仁者。就好像现在的大学教授都懂英语，但懂英语的不一定是大学教授。这在逻辑上叫做“正定理存在，逆定理不一定存在”。孔子很懂形式逻辑。

14.2，子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

（注释——怀：留恋，怀思。居：安居。）

（白话）孔子说：“作为士如果留恋家室、乡里的安逸生活，就不够士的资格了。”

（张说）本节其实很重要，说出了“以天下为己任”的国家人员必须具备的一个品质：不可像常人那样贪恋安逸的小家庭生活。“以天下为己任”的人，其实相当于现在的国家官员和创业者，孔子认为这样的人是不能贪图个人生活安逸的，否则，“不足以为士”（没有资格做为他人服务的工作）。这句话点出了国家人员最重要的品质：不为自己谋利。现在大大小小的贪官，其实都在这点上出了问题：他们都是“怀居”之人，手中的权力自然用来为“怀居”服务了。

曾经有一位15岁少年，希望离开比较富裕的家庭，外出求学，父亲不肯，他就给父亲写了首诗：“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还，埋骨何须桑梓地，人生何处不青山！”——大气磅礴之情跃然纸上，此人就是Mao-zedong。

中国古人往往把“怀居”视为“胸无大志”，这是符合实际的。比如秦王政让王翦统领60万大军去征讨楚国时，王翦提出了许多个人要求，要秦王给他田地房产，秦王答应了。在行军路上，儿子问他为何这么贪心？王翦笑着说：现在秦国的所有军队都在我手里，国君怎么能放心？但如果国君发现我贪产，才会放心，这时如果楚国使离间计，作用就不大了。

再如刘邦与项羽打仗的4年里，所有的军需物质都是萧何在后方筹集。刘邦每次收到物资时，总要问萧何最近在干什么？送货官回去告诉萧何。很显然，刘邦对萧何不放心。于是萧何开始拼命敛财，甚至欺压百姓。消息传到刘邦那里，刘邦非但不生气，反而哈哈大笑，终于能放心了：敛财者显然没有高远志向。

这种对国家人员的素质要求是中国特有的，其实是很有远见的！